How To Stop Worrying And Start Living

Let's face it - the changing economy has a lot of people on edge and there aren't too many signs to suggest that things are going to improve anytime soon. But that doesn't mean you should worry about the future - because, after all, worrying really doesn't solve anything. Now I know many of you have probably heard that expression or something like it - so in this newsletter I'm going to outline some point on how to stop worrying and start living - it's actually easier than you think.

Negative Effects of Worrying

So we know that worrying doesn't do you any good. And we know that worrying doesn't solve the problem. But did you know that worrying can actually make things worse. You see worrying is really the art of sending negative messages to your subconscious mind that will only lead to negative situations. When you worry - you're really having a stream of negative thoughts, which lead to negative beliefs. These negative beliefs are picked up by your subconscious mind, which in turn creates your reality based on your beliefs. One of the first things you'll learn when you take my Creating Power course is that your subconscious mind doesn't distinguish between what is good for you and what is bad for you. It simply follows your instructions - and those instructions are your thoughts and beliefs. So if you worry that you'll never have enough money to pay the bills, then your subconscious - which is only acting on your instructions, will simply create situations so that you never have enough money to pay the bills. If you worry about your spouse breaking up with you - your subconscious will create situations so that you will compel your spouse to break up with you. If you worry that you'll never find a job then your subconscious will create situations for you so that you don't find a job. These are just a few examples of how the subconscious mind responds when you worry.

But wait there's more. Yes it can get worse. You see we're all connected by energy. In reality we are all a collection of cells and atoms, protons and neutrons - which are really only energy. Everything we see and touch is energy that has taken form. Our thoughts are also energy - this is what connects us to each other and connects us to the higher powers - the universe, God, your spirit - whatever you want to call it. When you worry - you have negative beliefs and negative energy. This negative energy is picked up by those around you and your higher powers - in the end - those who are positive and may actually be able to help you - will shy away - because they only want to be near positive people. Those who are negative will gravitate towards you - because negative people love to be around other negative people - thus making you feel even more negative.

What also happens when you worry - is that you say to your higher powers: "I don't trust you, that's why I'm worried. I don't think you're going to come through for me." While you may not consciously say that - that's the message you are sending by worrying. In the end - your higher powers choose not to help you because you don't trust them, because you don't believe that things will get better. So now you have an idea of just how much worse things can get when you worry. So what can you to do to stop worrying?

How To Stop Worrying

The key to stop worrying is to first understand that worrying is just a stream of negative thoughts. Now the good news is that you can choose to keep these negative thoughts or change them. Remember - you're in control of your own mind - no one else. So keep a notepad and pen handy and when you start worrying - write down the negative thoughts. Once you've got a good list or once you have a clear understanding of what it is you are worrying about you can now begin to stop worrying.

The next step is to think about what you want. Let's say you're worried about not getting a job. What you really want is to find a job. So begin focusing your thoughts on finding a new job. Think about the kind of job you want. Think about what you can do to find a new job. Start doing things as though you have a new job. This doesn't mean you go out and spend what you have saved up - but don't walk with the feeling that you have no job. Instead walk with the feeling that you do have a job. Tell yourself that you have a job.
By doing what I've just described you begin to shift your energy - moving away from the negative energy sent out by worrying to sending out a positive energy that will begin to attract positive situations. You also send out a message to your higher powers that you do believe you will get a job and that you do trust them - so much so that you're now going out and doing what you can to find a new job.
I could go on and explain this further - but this is a newsletter and I just want to get across the key points. Much of what I talk about here is explained further in my Creating Power system. With Creating Power you'll learn to stop worrying and start living. You'll learn how to stop those negative thoughts and start attracting positive situations in your life.


                          Some Additional Pointers to Stop Worrying 

Now the final key is to start living. I know this isn't easy if you're used to worrying all the time. But you have to start moving. This means focusing your mind not only on what you want, but begin looking at all the good things you have in your life. Oddly enough I always get a few people who say: "I don't have anything good in my life. I hate my life." The only reason you feel that way is because you're only looking at all of the negative things. Focus on the good things. If you have a family, that's a good thing. If you have a job, that's a good thing. If you have good health, that's a good thing. If you have friends, that's a good thing. If you have a good sense of humor, that's a good thing. Get the idea. Once you start doing this you automatically stop worrying.

After you've gone through the good things you have - start living. Start doing the things you enjoy doing - think about what you like doing and then start doing it slowly. If you enjoy the movies, go see one with a friend. If you like playing golf, play a round of golf or get to the driving range. If you like to cook, prepare a meal. If you like to shop, go out and shop. If you like to dance, go out dancing or do it in your living room. Start doing things you enjoy. The minute you do that you stop worrying. And you also send out a positive message - that you're enjoying life again. I know it may seem hard - but the benefits of doing this are tremendous. Try it even once and see how you feel.

There are a number of additional things you can do that will get your mind and subconscious mind working for you. All of them are outlined in my Creating Power system - which for a limited time comes with Personal Coaching.

With Creating Power you take charge of your life and create the success and happiness you want and deserve. Creating Power teaches you how to eliminate the negative thoughts and take control of your mind in the very first week -- you'll be amazed at how much power you have in less than 7-days! You'll be on your way to creating a positive thinking pattern that lasts a lifetime.

14 Kemahiran Berfikir

Baru-baru ini kita didedahkan kepada satu bentuk mata pelajaran baru dalam bidang akademik di sekolah iaitu `kemahiran berfikir`. Ramai tokoh akademik dan tokoh pendidik tampil ke hadapan untuk memberi penerangan terhadap pelajaran baru ini. Mereka membawa berbagai-bagai konsep dan teori. Mereka mengatakan bahawa selama ini para pelajar tidak berfikir dengan cara yang betul dan tidak mengikut disiplin befikir yang sebenar.


Para pelajar berfikir mengikut cara mereka masing-masing dan mengikut kebiasaan mereka sahaja. Mereka tidak dididik semenjak kecil bagaimana cara hendak berfikir dengan betul dan berkesan. Oleh itu ramai para pelajar tidak dapat menggunakan kemampuan akal mereka untuk berfikir dengan sepenuhnya dan secara optimum. Ini telah menyebabkan ramai pelajar tidak dapat menunjukkan prestasi yang baik walaupun kemampuan akal mereka adalah lebih dari itu.


Apa yang diutarakan dalam ilmu kemahiran berfikir ini berlegar di sekitar tatacara dan prosedur berfikir, langkah-langkah berfikir, penyusunan, pemprosesan dan penghadaman maklumat dan fakta-fakta. Ia juga melibatkan keupayaan menyusun, mengenal dan menyaring fakta-fakta yang penting dan tidak penting, yang relevan dan tidak relevan dan berbagai-bagai teori serta perkara lagi yang kesemuanya menjurus kepada mencapai tahap berfikir yang lebih tinggi dan berkesan.


Sebenarnya kalau diamati betul-betul tidak ada apa-apa perkara baru yang diketengahkan. Semuanya perkara lama belaka. Semenjak dahulu manusia berfikir, itulah dianya. Hanya dalam mengemukakan dan menerangkan mata pelajaran ini, tindakbalas dan tindakgaya pemikiran itu disusun, diformatkan, diselaraskan dan diberi nama, istilah dan kaedah-kaedah. Ia tidak lebih dari menyusun apa yang belum tersusun, menjelaskan apa yang belum jelas dan mencatat apa yang belum dikatalogkan.


Di dalam Al Quran, Allah SWT ada berfirman yang bermaksud: "Ingatlah Allah dahulu, baru kamu berfikir."

Ini adalah kerana Allah mahukan proses pemikiran itu tidak terlepas dari pengaruh hati dan jiwa yang ingatkan Tuhan . Ini yang manusia tidak faham. Berfikir dengan akal semata-mata tanpa membawa bersama hati dan jiwa yang berzikir kepada Allah akan membawa cara pemikiran yang tersimpang dari kebenaran dan kehendak Tuhan. Berfikir tanpa hati yang ingatkan Tuhan akan menjauhkan hidayah dan pimpinan Tuhan. Berfikir tanpa melibatkan akan menafikan ilham dan panduan dari Tuhan .


Akal hanyalah alat bagi menerima dan memproses maklumat, fakta dan ilmu. Ia hanya mengisar dan mencanai, tidak lebih dari itu. Manfaat atau tidaknya ilmu yang diproses oleh akal bergantung kepada hidup atau matinya hati atau jiwa kita. Penggunaan akal tanpa dipimpin atau dikawal oleh hati akan menghasilkan ilmu yang tidak bermanfaat. Ilmu yang tidak ada manfaat umumnya ialah ilmu yang tidak mendekatkan kita kepada Allah dan yang tidak menambah iman dan ketaqwaan kita kepadaNya. Ilmu yang tidak bermanfaat ialah ilmu yang akan merosakkan kita.


Rasulullah pernah berdoa: "Aku berlindung dengan Allah dari ilmu yang tidak bermanfaat."


Orang yang menggunakan akal semata-mata tanpa mengingatkan Allah terlebih dahulu atau tanpa dikawal oleh hatinya yang beriman dan bertaqwa, dinamakan orang akal, orang dunia atau orang yang berfikiran sekular. Segala yang difikirkannya ialah hal-hal dunia yang bermatlamatkan dunia dan berakhir di dunia. Allah dan Akhirat dikesampingkan dan tidak diambil kira.


Akal itu ibarat kipas yang melekat didinding. Apabila kipas itu berputar, maka kita akan dapat manfaat anginnya. Lagi laju kipas itu berputar, lagi banyak dan kencang angin yang kita rasakan. Akan tetapi kipas itu mesti ditambat dan diikat kuat-kuat pada siling. Kalau tidak, ia akan terlepas dan akan mencederakan kepala-kepala kita. Lagi ligat dan laju ia berputar, lagi teruk kita akan dicederakannya. Tambatan dan ikatan itu ibarat iman dan taqwa. Oleh itu tidak salah kita menggunakan akal. Lagi ligat akal kita lagi baik. Tetapi ia mesti dikawal oleh hati yang beriman dan yang sentiasa ingatkan Tuhan. Barulah segala hasil fikiran kita akan jadi bermanfaat. Kalau tidak, ia akan merosakkan kita. Ia akan memikirkan perkara-perkara yang mungkar dan menghasilkan fahaman, ideologi dan isme-isme yang batil.


Kekuatan dan kepintaran akal juga banyak bergantung kepada hidupnya hati atau jiwa kita. Orang yang hidup hatinya akan mempunyai akal yang bijak dan pintar. Contohnya ialah para Sahabat, para Tabiin dan para Tabit Tabiin. Rasulullah SAW mendidik dan membangunkan insaniah dan jiwa mereka. Hasilnya mereka menjadi orang-orang yang bertaqwa, yang bijak dan pintar. Asal dari pengembala-pengembala kambing yang hanya tahu tentang kambing, tapi dengan iman dan taqwa mereka mampu meneroka berbagai-bagai bidang ilmu termasuk ilmu hisab, ilmu astronomi, astrologi, ketenteraan, perubatan, sains dan lain-lain lagi di samping ilmu-ilmu Tauhid, Feqah, Tasawuf, Tafsir, ilmu Hadis dan sebagainya.


Disebabkan kepintaran akal mereka, negara Islam telah menjadi pusat ilmu bagi dunia di waktu itu. Dalam masa yang singkat, manusia dari seluruh pelosok dunia datang untuk menimba ilmu dari cendekiawan-cendekiawan dan para ilmuan Islam. Bukan sahaja ilmu mereka hebat tetapi sesetengah dari cendekiawan-cendekiawan Islam itu menguasai berpuluh bidang ilmu yang berlainan dalam satu masa.


Umat Islam mesti mengubah sikap dan fahaman mereka tentang kemahiran berfikir. Dalam Islam, fikiran bukan semata-mata tugas akal. Ia adalah tugas akal yang dirangsang dan dipandu oleh hati yang bertaqwa. Oleh yang demikian, langkah pertama untuk mendapatkan kemahiran berfikir ialah dengan menanam iman dan taqwa di dalam hati terlebih dahulu. Kemahiran berfikir akan terjadi dengan sendirinya secara automatis.

http://kawansejati.ee.itb.ac.id/book/export/html/18523

Psikologi Sufistik

Selain di kalangan ulama dan teolog, psikologi juga dikembangkan dikalangan para sufi. Tetapi di dunia tasawuf, psikologi tidak dikembangkan terutama untuk tujuan teoritis, melainkan untuk melakukan transformasi jiwa. Karena bagi para sufi transformasi jiwa adalah yang terpenting dalam menuntut sebuah ilmu. Ilmu yang tidak menghasilkan sebuah transformasi jiwa akan dipandang rendah, betapapun canggihnya ia secara teoritis. J. Rumi (w. 1273) pernah mengeritik teologi dan fiqih yang karena kecenderungannya pada formalisme, gagal dalam melakukan transformasi jiwa. Hanya tasawuflah, menurutnya, yang akan mampu melakukan transformasi jiwa seseorang.

Sebenarnya banyak teori psikologi yang telah dikembangkan, disepanjang sejarah panjang pemikiran tasawuf, oleh para sufi, dengan penggunaan istilah-istilah yang berbeda-beda. Tetapi tidak menjadi semacam kesepakatan bahwa psikologi sufi, seperti yang disinyalir oleh Robert Frager, berkisar pada tiga konsep dasar kejiwaan, yaitu hati, diri (nafs) dan jiwa (ruh).

Berikut ini penjelasan mengenai penggunaan istilah-istilah tersebut. Al-Ghazali menyebut jiwa (ruh) dengan hati. Dalam Kimia-yi Sa’adat ia mengatakan: “Sedangkan mengenai realitas hati – benda apakah itu dan apakah sifat-sifat khususnya – hukum wahyu tidak memberikan izin [untuk membahas ini]. Itulah sebabnya Rasulullah tidak menjelaskannya, sebagaimana firman Tuhan, “Mereka bertanya padamu tentang ruh. Katakanlah, “Ruh itu adalah urusan Tuhanku.”

Jadi jelas bahwa hati yang dimaksud di sini adalah ruh. Ada juga yang menyatakan bahwa jiwa itu saja, meiliki fungsi yang berbeda-beda sehingga diberi nama yang berbeda-beda pula. Misalnya ketika jiwa mengarahkan dirinya kepada Tuhan maka ia disebut ruh. Ketika ia melakukan perenungan atau kontemplasi maka ia disebut akal. Ketika ia menerima iluminasi serta ilham atau mukasyafah, maka ia disebut hati, dan ketika ia ingin berhubungan, atau mengarahkan dirinya pada badan, maka ia disebut nafsu. Sedangkan menurut  para filosof jiwa atau ruh itu tidak lain dari pada akal, yang didefinisikan sebagai jiwa manusia atau jiwa rasional.

Tetapi dari semua penjelasan teoritis tasawuf tentang jiwa manusia, penjelasan ‘Abd al-Razzaq Kasyani (w. 1335) adalah yang paling jelas menerangkan struktur jiwa manusia dan saling berhubungan diantara mereka. Bagi Kasyani unsur-unsur yang paling fundamental dan orisinal dalam diri manusia adalah dua: tanah (turab) dan ruh (jiwa). Namun karena keduanya merupakan dua substansi yang sangat berlainan sifat dasarnya maka keduanya tidak bisa saling berhubungan. Dan karena itu maka Tuhan menciptakan unsur ketiga yang dapat mempertemukan keduanya yang disebut nafs (jiwa), dan karena itu berada tepat diantara keduanya. Dalam bukunya Istilahat al-Shufiyyah, Kasyani menjelaskan definisi serta kedudukan hati sebagai berikut:

Hati adalah substansi yang bercahaya dan terpisah (terletak) antara ruh dan jiwa (nafs). Melalui hatilah kemanusiaan yang sejati (al-insaniyyah) terealisir (tahaqquq). Para filosof mangacu padanya sebagai “jiwa rasional.” Ruh adalah dimensi batinnya, sedangkan jiwa hewan (nafs) adalah tunggangannya serta dimensi lahirnya. Nafsu (jiwa) ini terletak antara ia (hati) dan badan.

Dengan demikian kita bisa melihat kedudukan hati (qalb) yang berada pada posisi tengah antara jiwa (ruh) dan diri atau (nafs). Di bawah nafs terdapat badan, dan di atas ruh ada Tuhan. Selain itu al-Kasyani juga berbicara tentang akal, yang diletakkan antara ruh dan hati, dan shudur (dada) yang terletak antara hati dan nafs (diri). Jadi struktur jiwa (psikologis) manusia menurut al-Kasyani, kira-kira sebagai berikut:

Allah

ruh

akal

HATI

Shudur

Diri (nafs)

Badan

Di sini terlihat betapa hati (qalb) terletak persis ditengah-tengah. Dan karena kedudukannya yang sentral ini, maka hati manusia berada di bawah pengaruh atau tarikan. Sachiko Murata mengatakan keduanya (ruh dan nafs) kadang-kadang ditarik menuju cahaya dan kebahagiaan, kadang-kadang menuju kegelapan dan kesengsaraan. Jika ia naik menuju ruh, ia akan mencapai kesempurnaannya sebagai jiwa rasional (bela-akal). Jika ia turun menuju jiwa yang dikuasai oleh batasan-batasan badan (nafs), ia akan terputus dari cahaya itu.” Kasyani sendiri mengatakan:

Hendaklah kamu ketahui bahwa wajah hati yang dipalingkan pada ruh mendapat cahaya dari cahaya ruh dan disebut “akal.” Ia mendorong menuju kebaikan dan merupakan tempat ke mana ilham malaikat dapat masuk. Wajah hati yang dipalingkan ke arah nafsu itu menjadi gelap melalui kegelapan dari sifat-sifatnya, dan itu dinamakan shudur atau “dada”. Itulah tempat setan berbisik, seperti difirmankan Tuhan, “Dia yang berbisikbisik di dada orang-orang” (QS: 114: 5)

Sekarang marilah kita beralih pada pandangan sufi tentang sifat dasar dasar dari jiwa manusia, yang kadang-kadang disebut hati, ruh atau juga akal. Menurut al-Ghazali ruh – yang ia sebut hati – tidak mempunyai ukuran atau kuantitas, dan karena itu ia tidak dapat dibagi menjadi bagian-bagian. Ruh itu tidak kekal, tetapi ia bukan aksiden. Ia juga bukan badan karena badan dapat dibagi menjadi bagian-bagian, sedangkan ruh tidak. Ruh – yang ia acu sebagai hati – adalah lokus bagi pengetahuan tentang Tuhan, dan ini tidak dimiliki oleh hewan. Kesimpulannya adalah jiwa (ruh) bukanlah badan atau aksiden, melainkan sebuah substansi yang sama dengan substansi para malaikat.

Dalam Masyrb al-Arwah, Ruzbihan Baqli mengatakan, “Hati yang asli adalah realitas yang diberkati, suci dan halus..... Realitas yang halus ini adalah tempat di mana terlihat cahaya yang Tak Terlihat dan sumber ketentuan ilahi....Bentuk hati itu bersifat jasmaniyah, namun realitas hati bersifat surgawi, ruhaniyah berkaitan dengan Dominion (alam malaikat), bercahaya dan ilahiyah....

Pemberian nama yang berbeda-beda kepada jiwa ini tidak perlu membuat kita bingung. Karena dibalik perbedaan nama ini terdapat kesepakatan bahwa jiwa manusia, apakah itu disebut hati, akal atau ruh itu bersifat rohani, bukan jasmani. Jiwa ini, seperti disimpulkan al-Ghazali, tidaklah bersifat jasmani atau bukan juga aksiden sebagaimana sering dikonsepsikan para psikolog melainkan sebuah substansi immaterial, bersifat malakuti dan bahkan ilahiyyah. Dan karena itu tidak akan hancur pada saat kematian. Jiwa bukan otak ataupun fungsi neurologis otak, tetapi ia substansi immaterial yang tidak turut hancur bersama hancurnya otak manusia, tetapi justru akan terus “survive” setelah kematian untuk memetik hasil kerjanya selama karir dunianya ini, di alam akhirat, sebagaimana didoktrinkan oleh agama.

Ada beberapa ahli psikologi Sufi dari Barat, yaitu Syaikh Kebir Helmiski, terkenal dengan salah satu bukunya The Knowing Heart, dan Robert Frager dengan bukunya Heart, Self and Soul. Sebagai ilustrasi bagaimana psikologi Sufi ini berkembang, maka di sini akan disajikan beberapa pokok pikiran yang ada dalam buku Frager, Heart, Self and Soul.

Menurut pengarang buku ini ada tiga konsep sentral dalam psikologi sufi, yaitu Hati, Nafsu dan Ruh (jiwa). Yang dimaksud hati di sini adalah hati spiritual atau seperti yang telah disinggung Realitas hati. Menurut psikologi Sufi, hati memuat kecerdasan dan kearifan kita yang lebih dalam. Ia adalah tempat makrifat. Ia merupakan kecerdasan yang lebih dalam dan lebih dasar daripada kecerdasan abstrak kepala (otak). Cita-cita seorang Sufi adalah mengembangkan hati yang lembut, berperasaan dan memiliki kasih sayang, dan untuk mengembangkan kecerdasan hati. Dikatakan bahwa ketika mata hati kita terbuka, maka kita bisa melihat sesuatu yang ada dibalik kulit luar dari sesuatu, dan ketika telinga hati kita terbuka kita bisa mendengar kebenaran yang tersembunyi di balik kata-kata. Hati menurut Frager dibagi ke dalam empat lapis, atau tirai dalam istilah Rasyid al-Din Maybudi, yaitu shadr (dada) pada bagian luar, qalb (hati) pada bagian dalamnya, fu’ad (hati batiniah) pada lapisan lebih dalam lagi, dan labb atau syaghat di intinya. 

Adapun nafs (diri-menurut istilah Frager), adalah salah satu aspek psikologi yang bermula dari permusuhan kita yang paling buruk tetapi yang kemudian dapat dikembangkan sebagai alat yang berharga. Dalam pandangan Frager, nafsu ini memiliki tujuh tingkatan: dimulai dari nafsu amarah dan diakhiri dengan nafsu murni (al-nafs al-mahdh). Pencapaian tingkat terakhir ini bisa dicapai melalui perjuangan keras (mujahadah), latihan atau disiplin ruhani (riyadah) dan melihat diri pada orang lain. Ketujuh tingkatan nafsu itu adalah: (1) nafsu ammarah, (2) nafsu lawwamah, (3) nafsu mulhamah, (4) nafsu muthma’innah, (5) nafsu radhiyah, (6) nafsu mardhiyyah, (7) nafsu mahdhah.

         Sekarang kita beralih pada komponen sentral yang terakhir, yaitu jiwa atau ruh. Dalam bahasa Arab jiwa disebut ruh, yang berarti “spirit” atau “nafas.” Menurut para Sufi, kita memiliki tujuh jiwa atau tujuh aspek dari jiwa yang komplit, yang masing-masing mewakili tingkat evolusi yang berbeda-beda. Sufi sangat menekankan keseimbangan. Pengembangan satu jiwa tidak untuk melemahkan yang lain. Setiap jiwa memiliki keistimewaan (hadiah) yang berharga dan dalam tasawuf pertumbuhan spiritual yang sejati adalah pertumbuhan yang seimbang dari keseluruhan individu, termasuk tubuh, pikiran dan spirit (jiwa). Banyak sistem dan disiplin hanya fokus pada tubuh-seperti olah raga, bela diri, tekhnik-tekhnik penyembuhan dan disiplin-disiplin fisik lainnya. Sedangkan pendidikan modern, menurut Frager, hampr secara eksklusif fokus pada pikiran. Demikian juga banyak disiplin spiritual yang menekankan prinsip-prinsip dan praktek-praktek spiritual, tetapi mereka mengabaikan pikiran dan tubuh. Dalam tasawuf, seluruh kehidupan adalah bagian dari praktek spiritual. Keluarga, pekerjaan, dan hubungan-hubungan menyediakan kesempatan yang sama banyaknya bagi perkembangan spiritual seperti doa dan kontemplasi. Adapun ketujuh jiwa tersebut adalah: (1) jiwa mineral (ma’dani), tumbuhan (nabati), hewan (hewani), personal (nafsani), kemanusiaan (insani), rahasia (sirri) dan maha rahasia (sirr al-asrar).

HATI, JIWA, AKAL PERLU SEIRING

Untuk menjadi manusia yang betul-betul berguna kepada agama, bangsa dan negara, 3 elemen iaitu hati, jiwa dan akal perlu digunakan secara tidak terpisah. Pepatah ada meneyebut:

1) ‘Ikut hati mati’
2) ‘Ikut rasa binasa’
3) ‘Ikut nafsu lesu'

Kadang-kadang kita tak terfikir pun kenapa pepatah sebegitu boleh wujud. Sebenarnya terdapat maksud tersirat disebaliknya. Ragam manusia pelbagai-bagai tetapi selagi manusia itu ada hati, jiwa dan akal yang digunakan secara seiring, mereka tidak akan terjebak melakukan perkara-perkara mungkar, perkara yang merosakkan diri, kebinasaan dan lain-lain perkara buruk. Beberapa contoh jelas tentang 3 elemen dlm diri manusia yg tidak digunakan secara seiring:-

1)Orang yang putus cinta sanggup membunuh diri kerana terlalu kecewa. Golongan ini memiliki jiwa yang kosong, hanya terlalu mengikut kehendak hati sahaja tanpa menggunakan pemikiran yang waras.
2) Orang yang sentiasa berkata-kata dengan kata-kata yang berunsur umpatan, kejian, kutukan dan fitnah. Golongan ini telah dirasuki jiwa mereka dengan sifat2 iblis, meluahkan perkataan tanpa berfikir dan rasa bersalah.
3) Orang yang cepat marah/baran. Mereka ini mempunyai jiwa yang celaru dan pemikiran yang tidak tenteram. Ingatlah bahawa, sifat marah itu ada kaitannya dengan kekosongan jiwa. Mungkin mereka telah lama meninggalkan amalan yang disuruh oleh Allah. Contohnya mereka tidak lagi atau jarang solat, tidak lagi atau jarang berzikir, tidak lagi membaca Al-Quran, pemikiran mereka hanya tertumpu kepada keduniaan semata-mata bahkan mungkin mereka telah berlaku syirik kepada Allah.
4) Golongan terpelajar, cendiakawan, bijak pandai mungkin juga akan terjerat dengan perangkap nafsu, amarah dan sifat-sifat keji yang lain sekiranya mereka mengkesampingkan 3 elemen seperti yang dinyatakan. Amalan songsang yang menyimpang dari jalan Allah hampir setiap hari kedengaran melibatkan golongan ini. Siapa sebenarnya yang harus dipersalahkan?

Bijak bukan beerti seseorang itu beriman, pangkat yang tinggi juga bukan beerti seseorang itu beriman, hebat juga bukan beerti seseorang itu beriman bahkan harus diingat, orang yang beriman itu memiliki keseluruhan kebersihan hati, jiwa, pemikiran yang meletakkan mereka sangat mulia disisi Allah. Kemaskini diri dengan memurnikan hati, jiwa dan pemikiran boleh mewujudkan sifat terpuji bagi manusia.

Kesimpulannya, kita sebagai manusia haruslah sedar bahawa jika kita melakukan sesuatu perkara yg tidak baik maka kita sebenarnya memisahkan 3 elemen penting dalam diri kita iaitu hati, jiwa dan akal. Makanan hati dan jiwa adalah melaksanakan amalan wajib dan sunat yg disuruh oleh Allah manakala makanan bagi akal kita adalah sentiasa mencari ilmu yg baik untuk kebahagiaan hidup di dunia dan kesejahteraan hidup di akhirat. Wallahhua’lam...

Hitam Putih (indera akal, hati dan jiwa)

Setiap detik dari perjalanan hidup, menjadi pelajaran untuk melanjutkan langkah hidup, beraneka rupa warna menghiasi setiap titik perjalanan, ada yang samar juga yang terang, ada besar kecil, baik buruk dan segala rupa warna kehidupan, seperti itulah kehidupan menampakkan warnanya. Perjalanan hidup menjadi pengigat akan eksistensi manusia di permukaan bumi, kejadian buruk akan menjadi baik di balik khikmahnya kemudian malah kebaikan tidak mutlak menjadi kebenaran yang manfaatnya tak menjadi sebuah nikmat. Jejak – jejak yang dapat terbaca dari setiap langkah kehidupan adalah peringatan akan rapuhnya sebuah kehidupan, kekurangan juga kesempurnaan menjadi milik dari kehidupan itu sendiri, yang dapat kita mengerti bahwa manusialah yang menggelantung pada dahan pohon kehidupan, bukan sebaliknya, kemana hidup membawa arah maka kesitulah manusia berpijak, pijakan yang kokoh membawa kepadakebaikan yang sebaliknya pijakan yang rapuh akan menggelincirkan. Keterbatasan akal pikiran manusia, menunjukkan ketakberdayaan manusia untuk menjangkau rahasia yang melingkupi sisi kehidupan, kehidupan dengan beraneka warna pilihan seringkali mengelabui dan pemperdayai, sifat penasaran akan keingintahuan sesuatu yang menjadi asal muasal dosa penghianatan leluhur terhadap penciptanya, menjadi kelemahan utama makhluk manusia, seringkali dengan atau tanpa sadar warna kelam kehidupan menjadi pilihan yang ujungnya membawa bencana dan malapetaka. Perkataan baik atau buruk menjadi kesia – siaan yang berpangkal tak berujung, cita – cita manusia tentang hidup menjadi fatamorgana, apa yang terjadi maka terjadilah, kehidupan menuntun jalanya sendiri, yang terbersit di hati penuntun jiwa adalah bisikan kehidupan itu sendiri yang menjadi arah langkah kehidupan.

Pernak – pernik hidup dengan segala kebutuhanya telah menampakkan warna kehidupan yang sesungguhya, ada yang nampak dengan hitam juga dengan putih, ada yang kanan juga ada kiri yang kesemuanya akan berakhir tanpa makna. Maha karya akal pikiran tak lain dan tak bukan sebenarnya berasal dari angan manusia yang hakikatnya adalah sebuah kesia – siaan karena alam fana ini bukanlah alam keabadian, yang menjelaskan bahwa penciptaan manusia bukan tanpa sebab dan tanpa rencana. Kebangaan manusia akan hasil cipta akal pikiran adalah cara kehidupan menghargai kehadiran manusia di permukaan bumi, akal pikiran dengan maha karyanya tak berkolerasi dengan makhluk di alam lainya, juga dengan kehidupan di alam sebelum dan sesudahnya. Langkah – langkah manusia di permukaan bumi adalah langkah ketidakberdayaan, akal pikiran menjadi tahta tertinggi alam semesta akan tetapi akal pulalah yang menjadikan manusia sebagai tuhan atas dirinya, terperdaya oleh kelemahanya sendiri, sebuah pohon yang berbuah simalakama.

Pada hakikatnya yang manusia miliki hanyalah hati dan jiwanya, yang melekat diantaranya adalah perantara berkehidupan yang menjadi miliknya. Ungkapan hati adalah cerminan jiwa, yang akan nampak di setiap sisi – sisi alam, jiwa yang di berkati menjadi penerang hati penuntun ragawi menjadikan penghuni suci seluruh alam menyampaikan salam sejahtera kepadanya. Setiap jiwa menjadi penanggung setiap langkah hati, terbersit kemudian keluar yang merupakan buah dari pikiran, baik buruknya adalah pancaran jiwa dari jiwa yang tenang diberkati dan jiwa tak terberkati. Hati yang menjadi inti dari gerak langkah nafas manusia bersumber dari kesucian kemudian mendapatkan pancaran cahaya dari jiwa yang menyampaikan pesan peringatan dari sang ilahi, yang dalam perjalanan menempuh batas waktu tercemari kotornya alam dunia, membuat hati menjadi buta sehingga hati tak dapat lagi mengenal pancaran – pancaran ilahi, membuat hati menjadi sakit sehingga hati tak lagi mengenal sisi – sisi kemanusian dan ketuhanan.Kotornya dunia menjadikan hati tak berdaya membedakan kebaikan dan keburukan, merasakan sentuhan ilahi yang terpancar dari jiwa. Segala bentuk kemudharatan berasal dari kotornya dunia yang tersirat ke dalam sengumpal darah (hati), yang apabila segumpal darah itu tak mampu menyaring kekotoran itu, maka yang terbersit darinya adalah keburukan. Pembersihan hati melalui sentuhan rohaniah spiritual, akan membuka cakrawala kebenaran hakiki yang merupakan pengejawantahan sat ilahiah di muka bumi, menjadikan manusia mampu merasakan sentuhan ilahiah dari jiwa ke dalam nurani insani, yang pada hakekatnya berasal darinya kemudian akan kembali kepadanya.

Jiwa yang menggerakkan indera manusia yang bersumber dari kesucian lambat laun tercemari oleh akal pikiran di karenakan respon indera manusia terhadap perilaku dunia. Akal pikiran mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap perkembangan jiwa, dimana indera merespon segala perilaku dunia kemudian menghantarkanya ke akal pikiran manusia yang kemudian akal pikiran menyimpanya ke dalam memory otakmanusia, kemudian membenamkanya ke dalam hati sehingga baik buruknya hati bergantung dari pengaruhnya (input). Hati manusia lambat laun akan penuh warna, keburukan, kebenaran, kelembutan, kekerasan, kejujuran, ketamakan dan segala bentuk perilaku keduniawian. Hati inilah yang menjadi terminal dari lahiriah, yang kemudian mengirimkan sinyal ke jiwa tentang bagaimana keadaan ragawi mengenai hubunganya dengan alam dunia. Apabila sinyal yang tersampaikan mengandung kebaikan, maka bersihlah jiwa dari pengaruh dunia dan sebaliknya apabila sinyal yang di sampaikan mengandung keburukan maka menjadi buruklah segala perilaku jiwa dan ragawi.

Pembersihan jiwa, hati dan akal pikiran dimulai dari pembersihan indra melalui penegakan syariat (amar ma’ru nahi munkar), antara yang perintah dan larangan, yang dosa dan amal, yang haram dan halal, baik buruk dan segala bentuk batasan – batasan manusia dalam menjalankan kehidupan duniawinya. Kemampuan indera untuk menempatkan kebaikan atas keburukan dari perilaku dunia, akan mempengaruhi cara pandang akal pikiran mengenai dunia, akal pikiran akan bekerja memilah yang baik dan buruk yang kemudian mempengaruhi hati untuk menguatkanya (keteguhan hati), jiwa untuk menyucikanya yang kemudian memunculkan keimanan dan ketaqwaan. Pembersihan diri ini akan memancarkan cahaya ilahia ke dalam sanubari manusia sehingga langkah – langkah manusia menjurus kepada kebaikan, mengangkat citra manusia di hadapan sang pencipta sebagai rahmatan lil alamin.

 ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI

Menurut para sufi, manusia adalah mahluk Allah yang paling sempurna di dinia ini. Hal ini, seperti yang dikatakan Ibnu’Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah Allah di bumi yang dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat kenyataan) asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.
Allah menjadikan Adam (manusia) sesuai dengan citra-Nya. Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim, kemudian Allah meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman:
Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)
Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas atau kendaraan bagi rohani dalam melakukan aktivitasnya. Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir yang diciptakan dari unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.
Karena itu, pembahasan tentang jasad tidak banyak dilakukan para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh), jiwa (al-nafs), akal (al-’aql) dan hati nurani atau jantung (al-qalb).
RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)
Banyak ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad. Ruh berasal dari alam arwah dan memerintah dan menggunakan jasad sebagai alatnya. Sedangkan jasad berasal dari alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi. Tetapi para ahli sufi membedakan ruh dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke asal semula. Ia selalu dinisbahkan kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.
Karena ruh bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia tetap suci. Ruh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia. Jika ruh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halaya dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela, al-Farabi, Ibn Sina dan al-Ghazali membagi jiwa pada: jiwa nabati (tumbuh-tumbuhan), jiwa hewani (binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal bagi benda alami yang organis dari segi makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa hewani, disamping memiliki daya makan untuk tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang kecil dan daya merasa, sedangkan jiwa insani mempunyai kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).
Daya jiwa yang berfikir (al-nafs-al-nathiqah atau al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf dan sufi, yang merupakan hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan hakekat, ia dapat mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.
Karena pada diri manusia tidak hanya memiliki jiwa insani (berpikir), tetapi juga jiwa nabati dan hewani, maka jiwa (nafs) manusia mejadi pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat yang tercela pada manusia. Itulah sebabnya jiwa manusia mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.
Apabila jiwa menyerah dan patuh pada kemauan syahwat dan memperturutkan ajakan syaithan, yang memang pada jiwa itu sendiri ada sifat kebinatangan, maka ia disebut jiwa yang menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, “Sesungguhnya jiwa yang demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat.” (QS. 12: 53)
Apabila jiwa selalu dapat menentang dan melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang teledor dan lalai berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya, “Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela.” (QS. 75:2).
Tetapi apabila jiwa dapat terhindar dari semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang tenang (al-nafs al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah menegaskan, “Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas lagi diridhoi, dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke
dalam Surga-Ku.” (QS. 89:27-30)
Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat yang tercela, jiwa yang telah melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan jiwa yangtelah mencapai tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman, yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin Allah langsung masuk surga.
Jiwa muthmainnah adalah jiwa yang selalu berhubungan dengan ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai sumber moral mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, yaitu suci. Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen. Allah sampaikan, “Demi jiwa serta kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan.” (QS.91:7-8). Artinya, dalam jiwa terdapat potensi buruk dan baik, karena itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.
AKAL
Akal yang dalam bahasa Yunani disebut nous atau logos atau intelek (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir yang terdapat dalam otak, sedangkan “hati” adalah daya jiwa (nafs nathiqah). Daya jiwa berpikir yang ada pada otak di kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di dada disebut rasa (dzauq). Karena itu ada dua sumber pengetahuan, yaitu pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah) dan pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih mengunggulkan pengetahuan hati (rasa).
Menurut para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan tertinggi –akal perolehan (akal mustafad)– ia dapat mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehnya. Akal yang demikian akan menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (sorga). Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).
Adapun akal yang tidak sempurna dan tidak mengenal kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang demikian akan hancur. Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Karena kesempurnaan manusia menurut para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh kebahagiaan yang tertinggi, yaitu ketika akan sampai ke tingkat akal perolehan.
HATI SUKMA (QALB)
Hati atau sukma terjemahan dari kata bahasa Arab qalb.Sebenarnya terjemahan yang tepat dari qalb adalah jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi, dalam pembahasan ini kita memakai kata hati sebagaimana yang sudah biasa. Hati adalah segumpal daging yang berbentuk bulat panjang dan terletak di dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian ini bukanlah objek kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran yang cakupannya bisa lebih luas, misalnya hati binatang, bahkan bangkainya.
Adapun yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang halus, hati-nurani –daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang ada pada hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang disebut dengan rasa (dzauq), yang memperoleh sumber pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah berfirman, “Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan memahaminya.” (QS. 7:1-79).
Dari uraian di atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara, bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi mereka berbeda pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para filsuf, kesempurnaan manusia diperoleh melalui pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah), sedangkan para sufi melalui pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama merupakan daya berpikir.
Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah sebagai wadah atau sumber ma’rifat –suatu alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah bersih dari pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fase-fase moral dengan latihan jiwa, serta menggantikan moral yang tercela dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa, wara’ serta dzikir yang kontinyu, ilmu ladunni (ilmu Allah) yang memancarkan sinarnya dalam hati, sehingga ia dapat menjadi Sumber atau wadah ma’rifat, dan akan mencapai pengenalan Allah Dengan demikian, poros jalan sufi ialah moralitas.
Latihan-latihan ruhaniah yang sesuai dengan tabiat terpuji adalah sebagai kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh luar hanya akan membuat hilangnya kehidupan di dunia ini saja, sementara penyakit hati nurani akan membuat hilangnya kehidupan yang abadi. Hati nurani ini tidak terlepas dari penyakit, yang kalau dibiarkan justru akan membuatnya berkembang banyak dan akan berubah menjadi hati dhulmani –hati yang kotor.
Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya, “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah orang yang mengotorinya.” (QS. 91:8-9).
Hati nurani bagaikan cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realitas yang terdapat di dalamnya. Jika cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh. Sementara ketaatan kepada Allah serta keterpalingan dari tuntutan hawa nafsu itulah yang justru membuat hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya dari Allah Swt.
Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada dada seseorang, tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis terhadap dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya, membebaskan hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah segenap hati. Dan barangsiapa memiliki Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.
Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa nafsunya. Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

Ilmu Tertinggi

Ini kisah ttg walikota Lee Xiang Yin  saat masih pemuda tanggung dan sedang belajar Jurus pengendali lima unsur alam. Kalo ada yg merasa tersindir silakan…, ada yg merasa tercerahkan… itu lebih baik.  

Saat Lee masih pemuda tanggung ia sudah menguasai ilmu silat yg cukup utk menghajar makhluk2 sekelas preman pasar sampai jendral istana yg ilmunya lumayan tinggi. Hal itu krn memang dia cukup berbakat dalam seni bela diri, dan didukung oleh nasib baik (eh..? baik atau buruk ya?) mendapatkan guru sekelas Sembilan Benua yg tersohor itu. Suatu hari karena merasa sudah waktunya melepas Lee turun gunung utk mengecap kerasnya kehidupan dunia sambil menimba pengalaman, Sembilan Benua berpesan pada sang murid kesayangan,

“Lee, sudah saatnya kamu turun gunung utk mengamalkan segala ilmu yg kuturunkan di jalan kebaikan. Sebagai hadiah utk ketekunanmu, guru berikan kitab pusaka “Pengendali Naga & burung Hong” utk menyempurnakan ilmu silatmu.”

Setelah sujud mengucapkan terimakasih, maka Lee pun turun gunung. Ia memilih tinggal di kota Xiang Yang krn disana lebih banyak yg bisa dipelajari. Tahap pertama dia mempelajari ilmu pengendali api dan air. Krn bakatnya yg luar biasa dia bahkan berhasil melampaui apa yg di ajarkan di kitab tersebut, maka dia menulis sendiri sebuah buku ttg pengendalian api dan air lalu dikirim kepada gurunya di puncak Hoa San.

Sebagai balasan, sang Guru mengirim surat berisi pesan “bagus, tidak sia2 kamu menjadi muridku”

Senang sekali hati Lee membaca pujian sang guru, dia kembali giat mempelajari ilmu pengendali angin, tanah, dan logam. Tiga sekaligus, dan lagi2 dia berhasil melampaui apa yg tertulis di kitab. Seperti sebelumnya, dia kembali menulis buku dan mengirimkan pada sang guru.

Sebagai balasan, sang guru mengirim surat berisi “Luar biasa, kamu menguasainya begitu cepat. Tapi ada satu ilmu terakhir yg paling penting yg belum kamu kuasai, yaitu pengendali diri.”

Lee senang sekaligus termenung krn masih  ada ilmu yg belum dikuasainya dari kitab tersebut. Setelah belajar sekian tahun utk menguasai diri dari amarah dan nafsu, Lee merasa dirinya sudah mapan. Apalagi tinggal di kota sekelas Xiang Yang yg cukup banyak menguras energi utk mempertahankan pengendalian diri. Bahkan dia berhasil meredam emosinya dgn rekor tak pernah marah dlm setahun penuh.  Utk merayakan kesuksesannya Lee kembali menulis sebuah buku khusus ttg pengendalian diri yg bahkan lebih tebal dari buku ttg pengendalian 5 unsur yg lain, spt biasa buku itu dikirim kepada sang guru utk meminta pendapat.

Sebagai balasan, sang guru mengirim buku tersebut kembali. Di sampul buku gurunya mencoretkan kata2 “Apa ini??  Isinya cuman omong kosong dan taik kucing”

Membaca coretan gurunya wajah Lee menjadi merah padam.

“Siapkan kuda terbaik, saya hendak ke puncak Hoa San menemui guru”, kata Lee pada ajudannya.

Sesampai di depan gurunya, dgn wajah merah padam Lee meminta penjelasan pada gurunya.

“Maafkan murid, kenapa guru menuliskan pesan yg begitu keras di sampul buku tsb. Padahal saya mengerjakannya siang-malam dgn sepenuh hati.”

Dengan acuh tak acuh sambil ngupil sang guru menjawab,”Kalau hanya dgn beberapa coretan jelek dariku bisa membuatmu sampai hadir di padepokan ini dgn wajah merah padam, apa itu yg disebut menguasai ilmu pengendalian diri??”

Lee terhenyak lemas di depan sang guru dgn wajah pucat…  

http://pilihan.wordpress.com/2007/12/27/ilmu-tertinggi/

P/s: Perkara yang patut kita jihadkan adalah 

utk menguasai diri dari amarah dan nafsu. Itu yang dimaksudkan jihad sebenar.

“Ikhlas”, Ilmu Tertinggi di Alam Semesta Ini

 Ikhlas adalah sebuah energi Ilahi yang mempunyai peran yang sangat besar dalam kehidupan manusia di muka bumi ini. Juga merupakan sumber dari seluruh energi yang ada di alam semesta ini dengan intinya adalah manusia itu sendiri. Makanya ikhlas ini sangat subjektif adanya, dan begitu banyak terminogi yang mendefinisikan tentang ikhlas ini. Meski makna dan nilai serta tujuannya adalah sama yakni bagaimana kita melakukan penyerahan diri secara totalitas kepada Allah SWT. Namun sebagai wujud konkritnya dalam kehidupan sehari-hari begitu sulit untuk mengaplikasikannya !” Maka dari itu saking tidak mudahnya, sudah menjadi bukan rahasia umum lagi bagi yang mendalami pemahaman tasawuf, ikhlas adalah merupakan ilmu yang tertinggi di alam semesta ini.

Memaknai sebuah ikhlas atau keikhlasan memang tidak semudah yang dibayangkan ! diperlukan sebuah latihan yang tentunya didasari oleh sebuah pemahaman serta keimanan dan keyakinan yang utuh kepada Allah SWT. Ditambah dengan mental serta daya juang yang kuat untuk mencapainya. Ketika kita dihadapkan oleh sebuah realita yang buruk dalam hidup ini, maka disinilah peran ikhlas ini kita fungsikan. Bahkan disaat senang kita juga dituntun untuk selalu dalam keadaan ikhlas. Memang letak sulitnya dalam kehidupan ini adalah ketika manusia dituntut untuk selalu ikhlas dalam keadaan apapun suka maupun duka.dan eksistensinya sendiri kita serahkan diri kita secara total hanya kepada Allah, lalu kemudian kita tutup dengan zikir sebanyak-banyaknya, se-khusyuk mungkin ! kalau perlu dan mampu tanpa putus. Yang ada hanya kekosongan dan kepasrahan. Ketenangan dan kedamaian yang luar biasa. Semuanya menuju ke satu titik yakni ikhlas. Walapun demikian untuk melaksanakan Ibadah tersebut saja, terkadang sangat sulit dan terasa berat untuk melakukannya. Padahal disinilah sebuah titik awal dari sebuah proses keikhlasan itu kita ingin capai.

Bukan hanya itu ketika kita terbiasa untuk selalu ikhlas dengan merasakan dan masuk kedalam sebuah eksistensiNya, eksistensi Allah SWT, maka berkah, rahmat, serta keselamatan, kebahagiaan dan sebagainya akan dengan mudah kita raih. Kualitas diri kita sebagai manusia dalam meniti aktifitas dalam kehidupan ini semuanya terealisasi dengan penuh berkahNya lahir maupun batin. Semua itu adalah manifestasi dari ikhlas.

Begitu luasnya makna dari ikhlas ini, sehingga bagi para ahli-ahli sufi memberikan berbagai interpretasi dari hasil penceburan dirinya dalam lautan ikhlas ini bahwa dengan berjuang dalam eksistensi ikhlas dalam kehidupan di dunia fana ini adalah merupakan salah satu dari makna jihad untuk bertemu dengan Allah SWT, dengan begitu secara tersurat dan tersirat mengatakan inilah sebuah ilmu teringgi yang diberikan oleh manusia, sebuah pemahaman yang hakiki di alam semesta ini. Barangkali kita masih ingat sebuah sinetron yang dibintangi oleh Deddy Mizwar, sebuah sinetron religius dengan tema yang didalamnya adalah bagaimana manusia bisa memaknai “Ilmu Ikhlas” dalam laku sehari-hari. Begitu juga buku yang dikarang oleh Erbe Sentanu, berjudul “Quantum Ikhlas” yang sempat popular di Indonesia, semuanya itu memberikan sebuah pemahaman bahwa ikhlas memang adalah sebuah fenomena manusia di dunia ini untuk begaimana kita bisa mengamalkannya kapan dan dimana saja.

Lebih lanjut memaknai sebuah keikhlasan ini adalah bagaimana diri kita selalu dikondisikan dalam keadaan kosong atau nol, baik itu dengan sholat maupun zikir. Dengan begitu kita selalu bersih suci, tanpa noda, sekali ada noda terbersihkan dengan ikhlas ini. Banyak jalan menuju titik ikhlas. Diantaranya dengan sholat juga zikir ataupun tadarrus Al-quran. Namun ini masih sebuah esensinya,

Dalam menulis sekalipun yang disertai komentar-komentar yang diberikan oleh orang lain, entah itu baik atau buruk tetap kita ekspresikan dengan membalas komentar tersebut dengan energi-energi keikhlasan. Sangat jelas terlihat jika ada komentar-komentar yang dilakukan tidak dilandasi dengan ikhlas, yang terkesan dengan gaya bahasa intonasinya. Padahal, komentar yang dijawab dengan energi ikhlas ketika kita membacanya terjadi sebuah koneksitas anatara yang menulis dan yang membaca, antara penulis dengan yang komentator tulisan tersebut, antara komentator satu dengan yang lainnya semua saling terkoneksi menjadi satu dan saling tarik menarik dengan satu energi ikhlas yang memang hanya hanya satu.

Itulah makna ikhlas yang maha luas, sebuah pemahaman yang di telah lama dicari oleh manusia-manusia di muka bumi ini, manusia-manusia yang selalu tertuntun dengan kesadaran tertingginya untuk memahami bahwa merekalah manusia-manusia yang diberikan kurnia sebagai mahkluk yang memiliki derajat tertinggi di alam semesta ini. Dengan demikian salah satu kunci untuk membuka jalan menuju proses mencapai ilmu tertinggi adalah Ikhlas, yang sekaligus jalan menuju sebuah pengenalan jati diri kita sebagai manusia.

Akhir dari tulisan sederhana dan tidak ada apa-apanya ini, saya hanya berharap kepada seluruh saudara-saudari yang saya muliakan, bagi yang sempat membacanya, untuk marilah kita menghayati makna totalitas keikhlasan dalam fenomena kehidupan ini dengan penuh penghayatan dan pengamalan. Sama seperti fenomena alur nafas kita yang keluar masuk sesuai dengan ritmenya, namun intinya mutlak ada dalam diri kta.

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-Hasyr (59) : 18)

Apakah Kita Lahir To Be Great Thinkers

Apa yang membuat "great thinker?" Tinggi yang I.Q.? Sebuah pendidikan universiti? Adakah kita dilahirkan untuk menjadi great thinker, atau apakah kita mempelajarinya?

Sebenarnya, siapapun boleh menjadi great thinker. Tentu,sebahagian dari apa yang disebut sejarah "pemikir" mempunyai tahap IQ jenius dan sekolah, tetapi sebahagian besar adalah orang-orang normal yang diperlukan atau ingin mencari penyelesaian untuk soalan sehari-hari.

Kunci untuk great thinker
Kunci untuk penemuan pemikiran besar terletak pada satu kata:
IZIN.

Berikan diri anda untuk berfikir "di luar kotak." Lamunan. Berfantasi.Doodle. Renungkan. Dan tidak pernah berfikir idea-idea anda bodoh atau tidak berharga.
Banyak pemikir terbesar di dunia yang tertawa. Tapi bayangkan apa dunia kita jika orang-orang seperti Philo T. Farnsworth, seorang anak petani dari Idaho, tidak memimpikan televisyen.
Siapa yang anda kenal yang menurut anda adalah seorang great thinker?
Yang selalu mempunyai idea-idea luar biasa?
Yang datang dengan penyelesaian untuk masalah orang lain tidak memikirkan?
Kemudian kali anda melihat mereka, tanyakan kepada mereka bagaimana mereka melakukannya.


Albert Einstein
(1879-1955)


As a boy, Einstein was fascinated by a compass, leading him to think about geometry and mathematics.


Sebagai anak laki-laki, Einstein terpesona oleh kompas, yang menyebabkan orang untuk berfikir tentang geometri dan matematik.

Izin untuk Berpikir Seperti GeniusOk, jadi Einstein adalah jenius. . . bagaimana bisa kebanyakan darikita berbanding dengan dia? Kebanyakan ahli bersetuju nya I.Q. jauh di atas 160, titik jenius.

Ini bukan bererti saya cerdas, hanya saja saya tetap dengan masalahlama. pixel.gif Tapi Einstein dikreditkan banyak penemuan untuk izinuntuk berfikir, ketika dia berkata, izin 1 Einstein berfantasi "kurniafantasi berarti lebih bagi saya daripada bakat saya untuk menyerappengetahuan positif."-bersama-sama dengan banyak belajar dan kerja keras-dunia kita memberi definisi baru graviti, masa, ruang, dan fizik.Semua itu mempunyai kesan besar pada ilmu pengetahuan moden.

pusat Albert Einstein untuk menjadi Pemikir Besar:
Sebagai anak laki-laki, Einstein terpesona oleh kompas, yang menyebabkan orang untuk berfikir tentang geometri dan matematik.Kadang-kadang hal yang sederhana boleh menjadi amat pentingdalam belajar!
Belajar sendiri geometri pada usia 12.
Einstein gagal dalam ujian masuk sekolah awal kerana bahagianbahasa dan budaya, sementara unggul di ilmu-bukti bahawa ujiansekolah tradisional tidak selalu menunjukkan bagaimana anda akanlakukan dalam hidup!
Self-digalakkan untuk belajar tentang ilmu. Banyak dari apa yang ia pelajari adalah melalui belajar sendiri.
Sering melewatkan kelas untuk belajar secara mandiri.
Loved muzik, pemain biola terlatih. Sering berkata bahawa jika iabukan seorang saintis, ia akan menjadi musisi. Juga mencintai belayardan seni
Belajar fizik di universiti, tetapi kemudian tidak boleh mencari pekerjaan mengajar. Mengambil biasa kerja di pejabat patenSwitzerland. Selama waktu itu Einstein terus memajukan pendidikan!Akhirnya mendapatkan gelar PhD. Memperoleh posting mengajar diUniversity of Zurich.

Akhirnya mendapatkan gelar PhD.
Einstein tahu apa yang baik di (Math, pemikiran saintifik) dan tidakpernah menyerah.
teori terkenal Einstein relativiti, masa, kelajuan cahaya, kewujudanfoton, dan banyak lagi dianggap radikal, tetapi telah terbukti benar.Banyak ilmu pengetahuan moden, mungkin kerana teori-teorinya.
Penerima Hadiah Nobel dalam bidang fizik, 1921.
Menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya benar-benar berfikir,sebagai seorang ahli fizik teori di Institute for Advanced Study, diPrinceton, New Jersey.

Learn more!

If your thoughts include Sciences like Einstein's did, click here for programs that might help you explore the possibilities. online physics degree programs; online programs in environmental science; degrees in chemistry; and online degree programs in engineering

References:
1. Quoted in Washington Post, March 6, 1985.

             "Life is a mirror and will reflect back to the thinker what he thinks into it.

                                                           - Ernest Holmes -